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在《悲剧的诞生》中，尼采称道狄俄尼索斯狂野不羁、纵情欢乐、物我两忘的酒神精神，视之为古希腊悲剧的起源，作为阿波罗讲究秩序和谐的日神精神的对立面。尼采猛烈批判了当时德国平庸乏味、矫揉造作的文化氛围。本书对现代文艺影响深远。

目次

自我批评的尝试

前言

——致理查德·瓦格纳

一

二

三

四

五

六

七

八

九

十

十一

十二

十三

十四

十五

十六

十七

十八

十九

二十

二十一

二十二

二十三

二十四

二十五

尼采（1844—1900），德国哲学家、诗人。代表作有《查拉图斯特拉如是说》《善恶的彼岸》《偶像的黄昏》《朝霞》《看哪，这人》《道德的谱系》《不合时宜的观察》等。他的思想对现代哲学和现代文艺影响深远。

译者：

赵登荣（1939—2021），德语文学翻译家，北京大学德语系教授。译有《悲剧的诞生》《致亲爱的母亲》等，主编有《杜登德汉大词典》。

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如果我们不仅仅从逻辑上认识到，而且从直观上把握到，艺术的持续发展受阿波罗精神和狄俄尼索斯精神的二元性的制约，犹如生育有赖于性的二元性，两性持续不断地斗争，而只间以周期性的和解，我们就在审美科学方面获益良多。我们从希腊人那里借用这两个名称，他们虽然没有用概念，却用他们的神话世界的极其鲜明的形象，让聪慧之士能够感受到他们的艺术观的深刻而隐秘的内涵。与阿波罗和狄俄尼索斯这两位艺术之神相关，我们认识到，在希腊人的世界，按照其根源和目标，在阿波罗艺术即造型艺术和狄俄尼索斯艺术即非造型的音乐艺术之间，存在着巨大的对立。这两种完全不同的本能共存并处，在大多数情况下相互公开对立，相互激发不断孕育新的更加强有力的生命，以求在它们身上继续保持矛盾对立的斗争，“艺术”这个共同的用语只是在表面上消除了这种斗争罢了。直到后，“希腊意志”的一个奇迹般的行为，使两者似乎交合为一体，由此交合终于产生了阿提卡悲剧这种既是狄俄尼索斯的又是阿波罗的艺术品。

为了进一步了解这两种本能，我们姑且先把它们想象成梦和醉两个互相分开的艺术世界，在这两个生理现象之间，如同在阿波罗精神和狄俄尼索斯精神之间那样，可以发现存在相应的对立。按照卢克来修的看法，壮美的神灵形象是在梦中首先向人的心灵显现的，伟大的雕塑家是在梦中看见那些超人神灵的优美无比、令人愉悦的肢体构造。如果当时有人向希腊诗人询问诗歌创作的秘密，那么他也会像汉斯·萨克斯那样提到梦，给我们留下同样的教导。萨克斯在《名歌手》中歌唱道：我的朋友，解释和记载他的梦境，

正是诗人毕生的使命。

相信我，人的真实的幻想，

总是显现于他的梦乡。

一切诗学，一切诗篇，

除了释梦岂有他焉？

在创造梦境方面，每个人都是不折不扣的艺术家，而梦境的美丽表象是一切造型艺术的前提，而且，我们下面将会看到，也是一大半诗歌的前提。直接领悟艺术的形象是我们的享受，种种形式本身在跟我们说话，没有可有可无的、多余的东西。即使在这个梦的现实显现为活灵活现的真实时，我们仍能朦胧地感觉到它是一种幻象。至少这是我的经验，我可以提供某些证据和诗人的名言警句，证明这种经验是常见的，甚至是常态。具有哲学头脑的人甚至有这种预感，在我们生活于其中的现实之下，还隐藏着另一个全然不同的现实，也就是说，我们生活于其中的这个现实也是个幻象。叔本华直截了当地指出，在某些时候能感觉到人和一切事物是纯粹的幻影和梦境的禀赋是哲学才能的标志。艺术上敏感的人与梦幻现实的关系，可比之于哲学家与存在之现实的关系。他喜欢“观察”梦幻现实，因为他根据梦中的图像解释生活，通过这些过程演练自己适应生活。他在自己身上清清楚楚体验到的，绝非只是令人亲切愉快的图像；严肃的、忧郁的、悲伤的、阴暗的东西，突然的压抑心绪，命运的捉弄，掺着恐惧的期待，总之，在整部生活“神曲”，连同“地狱篇”，一一从他身旁闪过，不仅仅像皮影戏，因为他就在这些场景之中生活、受苦，但另一方面，他仍有那种这是幻象的依稀感觉。有些人也许和我一样记得，当他在梦中遇到危险和恐怖场面时，有时会鼓励自己，成功地喊出声来：“这是一个梦！我要把它做下去！”我曾听说，有些人能够一连三四个晚上做同一个连贯的梦。这些事实证明，我们内在的本质，我们所有人共同的内核，必定要体验梦境，并深感喜悦和快乐。

......

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只要我们周围的一切都在忍受和制造苦难，我们就不可能幸福。只要人类事物的进程取决于暴力、欺诈和非正义，我们就不可能高尚。只要全人类没有开展智慧的竞赛，以最明智的方式引导个人生活和求知，我们就不可能聪明。

在每一个被抛入现时代的真正的艺术家的生活道路上，充满着危险和失望。他能够用多种方式赚取荣誉和权力，安宁和满足也一再垂顾于他，但永远只是在那种形态之中，这种形态是现代人所熟知的，面对于诚实的艺术家来说，它必将化作令人窒息的乌烟瘴气。

叔本华的哲学如何常常要先像下面所说的那样加以解释：只单独为了个人自己，个别地要去获得一些对于他自己的不幸和需要的识见，对于他自己的范限的识见……他教我们去区别人的真正的幸福和表面的幸福：何以财富、荣誉、学者的身分都不能把一个人从他存在的无价值的失望中提升起来，何以追求这些目的只能从一种高级的和盖过一切的目的上才有其意义：就是去获得力量以协助自然以及稍为改正其愚蠢和错误。为自己而开始，最后终会从一己进而为全人类。

即使艺术家并不站在启蒙人类、使人类继续男性化之前列，人们也应宽宥他：他一辈子是个孩子，或始终是个少年，停留在被他的艺术冲动袭击的地位上；而人生早期的感觉公认与古代的感觉相近，与现代的感觉距离较远。他不自觉地以使人类儿童化为自己的使命；这是他的光荣和他的限度。

丑恶灵魂的艺术。——如果要求唯有循规蹈矩的、道德上四平八稳的灵魂才能在艺术中表现自己，就未免给艺术加上了过于狭窄的限制。无论在造型艺术还是音乐和诗歌中，除了美丽灵魂的艺术外，还有着丑恶灵魂的艺术；也许正是这种艺术最能达到艺术的最强烈效果，令心灵破碎，顽石移动，禽兽变人。

艺术使思想家心情沉重。——形而上的需要多么强烈，人的天性多么难于同这种需要诀别，由以下情况可见一斑：一位自由思想家即使放弃了一切形而上学，艺术的最高效果仍然很容易在他心灵中拨响那根久已失调、甚至已经断裂的形而上学之弦，便如，在倾听贝多芬《第九交响乐》某一段时，他会感到自己心中怀着不朽之梦想，远离大地，飘摇于星星的大教堂中：众星在他周围闪烁，大地渐渐沉入深渊。——如果他意识到这个境界，内心就会感到一种深深的刺痛，向着替他引回失去的爱人——所谓宗教或形而上学——的人喟叹。他的智性在这瞬时受到了考验。

如果创造力长期被堵塞，其流动被一种障碍阻挡，那么，终于有如此突然的奔泻，宛如一种直接的灵感，并无此前的内心工作，好象发生了一种奇迹。这造成了...

根本上，审美现象是简单的；只要有人有能力持续地看到一种活生生的游戏，不断地为精灵所簇拥，那他就是诗人；只要有人感受到要改变自己、以别人的身心来说话的冲动，那他就是戏剧家。

人类能分享的至善和至美的东西，人类先要通过一种渎神才能争得，然后又不得不自食其果，即是说，不得不承受那整个痛苦和忧伤的洪流，那是受冒犯的苍天的神灵必须要用来打击力求上升而成就高贵的人类的：一个严峻的思想，它赋予渎神以尊严，通过这种尊严与闪米特人的原罪神话奇特地区分开来；在闪米特人的原罪神话中，好奇、说谎欺骗、不堪诱惑、淫荡，质言之，一系列主要属于女性的恶习，被视为祸害之根源。而雅利安人的观念的突出标志，则在于那种崇高观点，它把主动的罪恶当作普罗米修斯的真正德性；同时，我们也就发现了悲观主义悲剧的伦理基础，那是对人类祸害的辩护，而且既是对人类罪责的辩护，也是对由此产生的苦难的辩护。万物本质中的灾祸----这是遐想的雅利安人不想加以抹煞的----世界核心中的矛盾，向雅利安人敞显为各种不同世界的交织，例如神界与人界的交织，每个世界作为个体都是合理的，但作为个别世界与另一个世界并存时，它势必要为自己的个体化经受苦难。当个人英勇地追求普遍，试图跨越个体化的界限，意愿成为这一个世界本质本身时，他自己就要忍受隐藏在万物中的原始矛盾，也就是说，他就要渎神和受苦了。

。。。

谁若弄懂了那个普罗米修斯传说的最内在核心--亦即泰坦式奋斗的个体是势必要亵渎神明的--，他就必定同时也会感受到这种悲观主义观念中的非阿波罗因素；因为阿波罗恰恰是要在个体之间划出界线，并且总是再三要求他们有自知之明，掌握尺度，要他们记住这些界线是最神圣的世界规律，由此来安抚个体。但为了在这样一种阿波罗倾向中形式不至于僵化为埃及式的呆板和冷酷，为了在努力为个别的波浪确定轨道和范围时不至于使整个湖水变成了一潭死水，狄奥尼索斯的滔滔洪流偶尔又会摧毁掉所有那些小圆圈，就是纯然阿波罗的＂意志＂力求把希腊文化吸引入其中的小圆圈。于是，那骤然高涨的狄奥尼索斯洪流就负担起个体的各种小波浪，如同普罗米修斯的兄弟、泰坦巨神阿特拉斯，用巨肩把他...

当一个漂泊者穿过漫漫长夜，为重负和深渊所累，依然彻夜激昂，他就常能鼓起勇气；于是猝死在他看来不是恐怖，反是妩媚诱人的幽灵。重负、修途和长夜，顿时一切皆消！

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媒体评论

二十七岁的尼采凭借此书一鸣惊人

借狄俄尼索斯之酒杯浇我胸中块垒

前言

自我批评的尝试

一

这本仁者见仁、智者见智的书究竟缘何而写，这无疑是一个极具吸引力的头等问题，同时又是一个深刻的个人问题。为此作证的是这本书产生的年代，即1870—1871年激动人心的普法战争年代，它是不顾这样的战争年代写成的。当沃尔特战役的隆隆炮声响彻欧洲时，本书作者，这位沉思者和谜语爱好者，却独坐在阿尔卑斯山的一隅，完全沉浸在冥思苦想之中，因而一方面是满腹忧虑，另一方面又可说无忧无虑，他就这样写下他的有关希腊人的种种随想——这本奇特而又难解的书的核心部分。本文是为该书写的序（或者说跋）。几星期后，他身陷梅斯城里，依然摆脱不了他针对希腊人和希腊艺术的所谓“达观”提出的疑问；直到后，在那紧张的一个月里，当凡尔赛和谈进行之际，他也和自己达成和解，逐渐治愈了从战场带回的疾病，终于把《悲剧从音乐精神中的诞生》一书写成了。——从音乐中？音乐和悲剧？希腊人和悲剧音乐？希腊人和悲观主义艺术作品？迄今为止人类中健壮、美、令人羡慕、富人生魅力的种类，这些希腊人——怎么了？偏偏他们需要悲剧？而且——还需要艺术？希腊艺术有何功能？……

人们大概已经猜到，关于生存价值的大问号画在了什么地方。难道悲观主义必定是毁灭、衰落、失败的标志，疲惫而虚弱的本能的标志？——如同在印度人以及——种种迹象表明——我们“现代人”和欧洲人身上那样？是否有一种强者的悲观主义？一种因幸福舒适、健康无比、生活充实而生发的对于生活中的艰辛、恐怖、邪恶、疑难问题的理智的偏爱？也许有一种过于充实而生的痛苦？一种目光敏锐以求一试的勇敢，渴求可怕的事物，犹如渴求敌手，渴求真正的敌手，以便考验自己的力量，体验什么叫害怕，在美好、强大、勇敢的时代的希腊人那里，悲剧神话意味着什么？宏大的狄俄尼索斯现象意味着什么？从这个现象中诞生的悲剧意味着什么？——另一方面，导致悲剧消亡的是道德的苏格拉底主义、辩证法、理论型的人易于满足和生性快乐吗？——怎么，难道不正是这种苏格拉底主义可能是毁灭、疲惫、疾病、错乱解体的本能的征象吗？难道后期希腊精神的“希腊达观”只是一种回光返照？反悲观主义的伊壁鸠鲁意志只是受苦者的谨慎？还有科学本身，我们的科学——不错，全部科学，如果把它看作生命的象征，究竟意味着什么？全部科学向何处去，更糟的是，它来自何处？科学性也许只是对悲观主义的惧怕和逃避，是吗？是真理的一种巧妙防卫？说得好听一点，是类似怯懦和虚伪的东西？说得不好听一点，是狡猾？噢，苏格拉底，苏格拉底，也许这就是你的秘密？噢，神秘的冷嘲者，也许这就是你的——冷嘲？

二

当时我要抓住的是某种可怕的、危险的东西，是一个带角的问题，虽说未必是一头公牛，但无论如何是一个新问题。今天我要说，那是科学本身的问题——科学次被视为成问题的、可怀疑的东西。然而，本书的任务原本不适合于青年，而我当时写这本书时年轻气盛、大胆怀疑，这是一本多么不像样的书啊！它纯粹建构在超前的、极不成熟的个人体验的基础上，而这些体验全都介于可表达与不可表达之间，它被置于艺术的基础之上——因为科学问题不能在科学的基础上被认识。这也许是一本为那些兼有分析和反省能力的艺术家（即艺术家中的例外类型，人们不得不寻找而又不愿寻找的那一类型）写的书，充满心理学的创见和艺术家的奥秘，其背景是艺术家的形而上学，一部充满青年人的勇气和青年人的忧伤的青年之作，即使在它似乎屈从于某种权威和自我崇敬之时，它也是独立不羁，傲然而立。简言之，尽管它处理的是个古老的问题，尽管它患有青年人的种种毛病，尤其是“铺张冗长”“狂放不羁”，它仍不失为一部首创之作，哪怕是从这个词的种种贬义上说。另一方面，鉴于它所取得的成功（尤其是在伟大的艺术家理查德·瓦格纳身上，本就像是与他的一场对话），可以说这是一部得到了验证的书，我的意思是，这是一本至少让“那个时代的秀人物”满意的书。因此，我本该体谅它，不对它说三道四；然而，我依然忍不住要说，现在我觉得它多么别扭，事隔十六年，它在我面前是多么陌生——我现在有了一双更加老练、更加挑剔，然而热情不减当年的眼睛，这双眼睛对于这本大胆的书首次从事的任务本身并没有变得更加生疏，这任务就是：用艺术家的眼光考察科学，用人生的眼光考察艺术……

书籍介绍

在《悲剧的诞生》中，尼采称道狄俄尼索斯狂野不羁、纵情欢乐、物我两忘的酒神精神，视之为古希腊悲剧的起源，作为阿波罗讲究秩序和谐的日神精神的对立面。尼采猛烈批判了当时德国平庸乏味、矫揉造作的文化氛围。本书对现代文艺影响深远。